|
Тема 7. Шиваизм
ШИВАИЗМ одно из двух главных (наряду с вишнуизмом) течений в индуизме, распространенное в основном в Юж. и Вост. Индии. Шиваиты почитают Шиву как высшего всемогущего Бога.
* * *
ШИВАИЗМ, одно из главных направлений индуизма, в основе которого лежит культ Шивы. В индуистской триаде —Брахма — Вишну — Шива последний выполняет функции разрушителя мира в конце каждого космического цикла, но в шиваизме он почитается как верховный бог, объединяющий все основные космические функции (творение — охрана — разрушение) и превосходящий всех других богов.
Истоки культа Шивы
Культ Шивы содержит элементы, восходящие к доарийской древности (власть над животными, в частности, над змеями, поклонение фаллосу, практика йоги), о чем, например, свидетельствует изображение на табличке из Мохенджодаро рогатого бога в медитативной позе, иногда называемого «прото-Шивой». Ведийским истоком Шивы является Рудра, бог грома и грозы, внушавший древним ариям непреодолимый ужас. Это был гневный, неистовый и капризный бог, насылавший на людей порчу, болезни и прочие несчастья. В поклонении ему доминировали мольбы о милости, просьбы о непричинении зла. Одним из его эпитетов был Шива («Благосклонный»), употреблявшийся с целью его задабривания. Рудра — арийский бог, но его культ тесно переплелся с аборигенными верованиями, отчего его фигура выглядит в «Ригведе» отстраненной и одинокой. В целом Рудра мог пониматься древними ариями как воплощение дикой природы, ее стихийной разрушительной силы, враждебности и непредсказуемости.
Несмотря на страшный и странный облик Рудры, арии, видимо, чувствовали в нем силу, на которую можно было опереться и к которой можно было прибегнуть для защиты (недаром он считался не только насылающим болезни, но и их целителем). В период брахманизма начинается постепенное возвышение этого бога. В «Шатапахта-брахмане» он вместе с несколькими другими богами причисляется к кшатре (то есть к правителям), а в «Шветашватара-упанишаде» его называют не только повелителем и всеобщим владыкой, но и творцом богов, создателем Золотого зародыша вселенной. Тем не менее, процесс выдвижения Рудры на первый план индуистского пантеона шел трудно, о чем свидетельствуют мифологические истории о его конфликтах с другими богами, в частности с Праджапати и Брахмой. Особенно красноречив миф о жертвоприношении Дакши (один из вариантов бога-творца). Шива, муж его дочери Умы, в отличие от всех других богов, не был приглашен на торжественный ритуал, из-за чего в ярости сокрушил жертву и отсек Дакше голову.
Многоликость образа Шивы
Образ и мифология Шивы в основных своих чертах формируются в эпосе, в первую очередь в «Махабхарате». В ней отчетливо проявляется такая важная для индуистского бога функция, как борьба его с демонами-асурами (чего не было у ведийского Рудры). Но связь Шивы с силами зла кое-где явно сохраняется. Вообще, многоликость и противоречивость — самые характерные черты его образа. Он бог-создатель, он же разрушитель; он благ и милостив — и в то же время может появиться в образе Бхайравы («Ужасного»); он часто изображается в образе аскета или йога (он «Царь йоги», «Йогараджа»), но он же великий любовник, воплощение половой энергии (один из важных элементов его культа — поклонение лингаму- фаллосу); более того, он — Ардханари, наполовину мужчина, наполовину женщина.
Подобный набор противоречивых черт свидетельствует прежде всего о том, что фигура Шивы исключительно сложна и представляет собой синтез многообразного мифологического и культового материала, происходящего из разных этнических источников. Вместе с тем на теологическом уровне объединение этих черт Шивой есть обожествление многоликости самого бытия и проявление через эту многоликость фундаментального единства. Основой этого единства в шиваизме, видимо, следует считать неуемную энергию Шивы, которая наглядно воплощается в образе Шивы-танцора (Натараджа). Его танец (в нескольких его разновидностях) — это и творение мира, и поддержание его жизнедеятельности с помощью могучего ритма, и его гибель.
Ритуал и культ
Шиваизм как культовая система складывается, вероятно, во 2-1 вв. до н. э. К этому времени относятся сведения о древних шиваитских сектах — пашупатах (от Пашупати, «Повелитель скота» — один из эпитетов Шивы), которые, чтобы услужить Шиве, подражали повадкам животных, и капаликах, поклонявшихся Шиве-Бхайраве, носивших с собой череп (капала) и, возможно, практиковавших человеческие жертвоприношения. Вообще тяготение к необычным, порой страшным формам богопочитания, к изощренной культовой технике, тайным доктринам стало неотъемлемой частью многих сект и направлений внутри шиваизма.
Во 2 в. до н. э. появляются скульптурные изображения Шивы, завершается формирование его иконографического облика — развевающиеся волосы с полумесяцем, в которых течет река Ганга, тигровая шкура на бедрах, змеи и ожерелье из черепов на шее, третий (лобный) глаз, огонь которого испепелил бога любви Каму. В руках, число которых может доходить до десяти, — топор, трезубец, маленький барабанчик и антилопа (символ его связи с животными).
Один из важнейших атрибутов Шивы — лингам, ставший в шиваизме самым главным объектом поклонения. Некоторые секты (например, лингаяты) почитают лингам как единственный пластический символ Шивы. В храмах число каменных лингамов достигает иногда многих сотен. Сочетание лингама и йони (т. е. мужского и женского начал) также типичная композиция в шиваитских святилищах. Характерной деталью шиваитского культа является белый пепел (бхасман, вибхути), который адепты шиваизма наносят на тело чаще всего в виде трех горизонтальных полос (на лоб, плечи, грудь). Аскеты и паломники покрывают им себя целиком, уподобляясь Шиве, тело которого покрыто пеплом с кремационных площадок. Пепел — символ гибели и разрушения, но он же есть знак жизни, так как содержит в концентрированном виде энергию огня.
Энергией наполнены и мантры, священные речевые формулы, произносимые шиваитами при обращении к богу. Главная мантра шиваитов — Ом намах шивая (Ом, слава Шиве).
Среди многочисленных образов Шивы один из наиболее привлекательных для приверженцев шиваизма — образ семьянина. Его жена, Парвати (Ума, Гаури) — дочь царя Гималаев. В развитии шиваизма она олицетворяет шакти — женскую ипостась энергии бога, ставшую объектом отдельного культа (шактизма). Его дети — Ганеша (с головой слона) и Сканда (юный предводитель войска богов). Шива нередко изображается в идиллическом единении со своим семейством на горе Кайласа. Обычно в семейном кругу присутствует еще один персонаж — бык Нандин, ездовое животное Шивы, скульптурное изображение которого непременно стоит перед входом в шиваитский храм.
Примерно с середины 1 тыс. н. э. шиваизм получает мощный импульс в виде движения бхакти. С 6 по 12 в. в Тамилнаде плеяда шиваитских поэтов (наянаров) создала мощный комплекс религиозной поэзии на тамильском языке, получивший признание в качестве шиваитских Вед. В гимнах наянаров образ Шивы, сохраняя свои мифологические и иконографические черты, отраженные в эпосе и санскритских пуранах, значительно приближается к человеку, становится родным и близким. Поэты, в порыве религиозных чувств воспевая Шиву, взыскуют его ласки и милости, называют его отцом, а иногда и матерью.
Правящие династии юга Индии охотно поддержали расцвет шиваитского бхакти, что дало толчок строительству многочисленных храмов и шиваитских монастырей, расцвету шиваитской скульптуры. Индийский юг справедливо стал считаться «землей Шивы», но позиции шиваизма сильны и в других регионах Индии, только в каждом из них он имеет свои особенности, свои культовые формы, обряды и праздники, зависящие от местного религиозного субстрата, с которым шиваизм продолжает сохранять прочные связи.
Кришна, точнее Кршна — божество древней индийской религии, 8-е воплощение бога Вишну. К. неизвестен в ведийском периоде и получает значение лишь позже, когда культ Вишну достигает наивысшего развитая. Есть основание думать, что К. был сначала местным народным божеством. Вероятно К. следует видеть в индийском Геракле, о культе которого в долине Ганга говорит Мегасфен в III в. до Р. Хр. Во II в. история К. составляет уже содержание драматических представлений в Индии. Легенды о К. рассказывают, что, по просьбе всех богов, Вишну, с целью избавить мир от злых духов и особенно от тирана Кансы, царя в области Матуре, на р. Ямуне, решился воплотиться в 8-м ребенке царицы Деваки, жены Васудевы и сестры Кансы. Зная из пророчества, что этот ребенок впоследствии лишит его престола и жизни, Канса старается его погубить, но отец его относит его к пастуху Нанде на воспитание и выдает дочь пастуха за дочь Деваки. Когда обман открылся, Канса велит отравить всех новорожденных детей в своем государстве, чтобы погубить К.; но последний, благодаря своей чудесной силе и хитрости, счастливо избегает всех козней Кансы. Далее легенды рассказывают о жизни К. среди пастухов, о подвигах, им совершенных в борьбе с злыми духами, об его плясках с пастушками и любовных похождениях, особенно об его любви к пастушке Радге (Radha). В этом периоде своей жизни К. получил прозвище Говинда или Гопала, т. е. пастух, волопас. Узнав о пребывании К. и его брата Баларамы среди пастухов, Канса приглашает обоих братьев в свой город Матуру на состязание с его борцами, Здесь К. убивает всех борцов и самого Кансу. Дальнейшие легенды вводят К. в войну Пандуидов и Куруидов, воспеваемую Махабхаратой, при чем К. стоит на стороне Пандуидов и своими советами помогает им истребить врагов. После многих побед над демонами и борьбы с богом Индрой, К., во исполнение проклятия, произнесенного над ним женою главы Куруидов, царя Дртараштры, истребляет племя Ядавы, к которому сам принадлежал, и умирает, сраженный стрелою охотника, принявшего его за газель. Являясь в народном культе преимущественно божеством эротического характера, К. в религиозно-философской поэме Бхагавадгита отожествляется с верховным существом, воплощенным в человеческом виде, и излагает систему индийской религиозной философии, представляющую соединение Веданты с некоторыми концепциями учения школы Санкьи. Имя К., которое значит «черный», легенды объясняют темным цветом его тела. Интерес к индийским легендам о Кришне был возбужден в европейской науке сходством некоторых из них со свидетельством Евангелия о детстве Иисуса Христа. Известный санскритолог Вебер старался объяснить это сходство влиянием христианского учения на учение о К. (см. его исследование «Ueber die Krishnajanmashtami — Krishna's Geburts-Fest», Берлин 1867), причем заимствование со стороны индийцев он возводит ко временам древнего христианства (св. Фомы) в Индии. Другие ученые отрицают такое заимствование.
|
|