|
Тема 2. Ранне - ведийская религия
РАННЕ-ВЕДИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ (ведическая религия), ранняя стадия формирования индийской религии индуизм. Носителями ведийской религии были индоарийские племена. Известна главным образом по ведам. Характерная черта — обожествление сил природы, часто в мифологических, неопределенно очерченных образах. Основа культа — жертвоприношения, сопровождаемые сложным ритуалом, выполняемым брахманами, большое значение имели магические обряды. Наиболее почитаемыми богами ведийского пантеона были Варуна, Индра, Агни и Сома. Из ведийской религии развился брахманизм.
* * *
ВЕДИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ (ведическая религия), религия индоарийских племен, один из ранних истоков индуизма. Реконструируется в основном по текстам Вед, в особенности по гимнам «Ригведы», большая часть которых представляет собой обращение к различным богам.
Мифология
Пантеон «Ригведы», восходящий к индоевропейскому, насчитывает, согласно традиции, 33 персонажа (хотя в действительности их больше), его состав отличается большой сложностью и не поддается всеобъемлющей классификации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Так, существуют Дьяус (бог неба), Притхиви (богиня земли), Сурья и другие солнечные боги; Агни (огонь), Ушас (богиня утренней зари), Рудра (бог грозы), Ваю (бог ветра), Маруты (боги бури), Сарасвати (персонифицированная река) и другие. Но есть и боги, олицетворяющие абстрактные понятия: Арьяман (гостеприимство), Бхага (доля), Шраддха (вера), Вач (богиня речи); есть боги-ремесленники (Тваштар, Вишвакарман), боги, тесно связанные с ритуалом: Сома (олицетворение жертвенного напитка), Брихаспати (бог- жрец), Агни (в значении бога ритуального огня) и т. д.
Из гимнов «Ригведы», обращенных к богам, большая часть посвящена Индре, который почитается как воин и царь богов. С ним связан основной ведический миф — убиение Вритры, дракона, олицетворяющего безжизненный, инертный изначальный хаос. Убив Вритру, Индра расколол скалу, на которой тот лежал, и выпустил из нее солнце, воды рек, коров и прочие блага жизни (вариант индоевропейского драконоборческого мифа). Его деяние имело космогоническое значение, так как сразу же были установлены трехчастная структура мира (небо, земля, атмосфера), мировая ось и мировой порядок (рита). Небытие (асат) и хаос стали бытием (сат) и структурой. В этом контексте в «Ригведе» появляется Вишну, которому посвящено немного гимнов, но его роль в ведийской космогонии исключительно важна. Совершаемые им во вселенной загадочные три шага интерпретируются как укрепление ее единства и целокупности.
Индра предстает в гимнах как воплощение грубой, необузданной, стихийной (он еще бог грозы и дождя) силы, которая явно ощущалась древними ариями как фактор жизненного, в основном материального успеха, поэтому гимны к Индре содержат просьбы о даянии военных побед, добычи, богатства, мужского потомства, силы и т. п. Типичны и просьбы о защите от врагов, болезней, несчастий. Риши, древние певцы, создатели гимнов иногда просят Индру о вдохновении или успехе на поэтическом состязании. Аналогичным образом воспринимались свойства других богов, к которым обращались арии за помощью и покровительством. Из них лишь от Рудры, мрачного и страшного бога грозы и бури, ждали не столько даяния благ, сколько избавления от его гнева и немилости.
Моральные проблемы, судя по текстам гимнов, не занимали значительного места во взаимоотношениях ариев с богами. Но они выходят на первый план, когда речь заходит о Варуне. Этот царь предыдущего поколения богов оттеснен в «Ригведе» на второй план, как и прочие старые боги, именовавшиеся асурами и ставшие врагами молодых богов. Однако Варуна, не перешел во вражеский стан и, сохранив за собой репутацию могучего повелителя, стал царем подземного мира, водной стихии, ночного неба, а самое главное, хранителем добытого Индрой космического порядка. Его связь с ритой, позже трансформировавшейся в понятие дхармы, вероятно, обусловила его роль блюстителя закона и стража истины. Он вездесущ, всеведущ (у него бесчисленные соглядатаи) и неумолим. Грешникам не удается спастись от его петли и от его наказания. Поэтому не случайно многие гимны Варуне наполнены мольбами, жалобами, раскаяньем. С Варуной тесно ассоциируется Митра, бог, также следивший за порядком, но более светлый (отчасти солнечный) и предсказуемый. Он олицетворял собой древнюю юридическую функцию и следил за соблюдением договоров и клятв.
Культ
Древним ариям было знакомо представление о греховности пороков и дурного поведения, но в принципе понятие греха понималось как отступление от установленных правил и от риты. В сильной степени это касалось и правил жертвоприношения, которое было основной формой общения человека с богами. Ритуал ведийского жертвоприношения (яджня), исполнявшегося обычно по заказу представителя знати, в первую очередь царя, был разработан до тонкостей, а один из жрецов, называвшийся брахманом, следил за его соблюдением и брал на себя грех допускавшихся жрецами ошибок и возникавшую во время совершения жертвы нечистоту.
У ариев не было ни храмов, ни постоянных культовых мест. Алтари сооружались на специально выбранных и подготовленных площадках. Укладывались особым образом кирпичи, на них клали жертвенную солому (бархис), которая была местом жертвенных возлияний и сидением для богов. Разводился жертвенный огонь, в который лили сому — галлюциногенный (см. галлюциногены) напиток, приготовлявшийся из не известного пока растения, молоко, масло, бросали зерна, лепешки. Все это огонь доставлял богам, а те, откликаясь на призывы жрецов, должны были спуститься с небес, принять участие в жертвоприношении и выполнить обращенные к ним просьбы.
Некогда арии совершали и кровавые жертвоприношения (в том числе, возможно, и человеческие). Впоследствии эта практика отмерла, и такие жертвоприношения стали имитироваться приношением на алтарь сделанных из глины или из теста голов живых существ (козла, барана, быка, лошади, человека).
Среди ведийских ариев было широко распространено поклонение предкам (питары, питри), которые мыслились вечно существующими телесно в некоем неопределенном месте, иногда называвшимся высшим небом. Главой их был Яма, первый умерший человек, которого в «Ригведе» всегда называют царем; впоследствии он становится индуистским богом смерти. Предков надлежало постоянно ублажать подношениями и совершать для них поминальные обряды (шраддха), иначе они могли вмешаться в дела живых и нанести им вред. Наличие веры в предков показывает, что древние арии были далеки еще от идеи перерождения и колеса самсары. Однако у них было представление о цикличности времени: они верили, что к концу каждого года мир возвращается в изначальное состояние хаоса, и Индре приходится вновь и вновь совершать свой подвиг. Чтобы помочь ему в этом, в канун Нового года устраивались разнообразные состязания (борьба, гонки на колесницах, игра в кости, словесные поединки). Они имели ритуальный характер, т. к. символизировали борьбу Индры с Вритрой или, более обобщенно, — борьбу богов и асуров. По их окончании проходил ритуальный обмен подарками между представителями различных кланов или социальных групп, знаменовавший победу жизни над смертью, порядка над хаосом, укреплявший космическую и социальную структуры.
Хотя ведийские арии стремились уберечь свою религию и мифологию от влияний окружавших их аборигенных индийских племен, текст «Ригведы» (в высшей степени сакральный) демонстрирует проникновение в него элементов неарийской культуры (часто через вратьев, ариев, отошедших от ведийской религии). В особенности же сильно ее влияние в «Атхарваведе», материал которой связан с низовыми слоями древнеиндийского общества и дает представление об иных аспектах бытовавших в нем воззрений. «Атхарваведа» — сборник заговоров, заклинаний, магических формул, которые должны были защитить человека от всевозможных бед и несчастий, в том числе болезней, неудач, всякого рода порчи или козней злых духов и демонов. В нем несомненно отразилось влияние брахманов, т. к. включены тексты, трактующие о ненанесении вреда брахманской варне, молитвы об успешном изучении Вед учеником-брахмачарином, даже космогонические гимны и гимны некоторым ведийским божествам. Тем не менее, остается очевидным, что эта самхита, по большей части отражавшая народную религию своего времени, была включена в состав литературы «шрути» в результате компромисса между арийской и аборигенной культурами, который стал неотъемлемой частью процесса развития древнеиндийского общества и его идеологии.
|
|