|
ТЕМА 15. Доисламская Индия и Япония в 5 - 12 вв.
Социально-экономическое развитие Индии. Деление на арийский север и дравидский юг. Государство Гуптов. Социальная стратификация индийского общества: Варны, образование каст.
Нашествие «белых гуннов». Держава Харши. Вторжение газневидов в Индию. Причины устойчивости кастово-общинного социального устройства. Возникновение японского государства. Влияние китайской политической культуры. Роль буддизма и конфуцианской доктрины в процессе становления Японского государства. Социальная структура общества. Возвышение рода Фудзивара.
Ослабление центральной власти. Возникновение и развитие сословия самураев. Создание сегуната Минамото. Японский феодализм. Специфика культуры Японии - синтез чужого и автохтонного.
Государство Гуптов. Нашествие эфталитов. Правление Харши. Ранний феодализм в Индии. Формы феодального землевладения. Налоги, феодальная рента. Вторжение мусульманских завоевателей. Походы Махмуда Газневида. Завоевание Северной Индии Гуридами. Основание Делийского султаната. Культура Индии в VI - XI вв. Религиозно-философские системы: буддизм и индуизм. Развитие научных знаний, их влияние на европейскую цивилизацию. Литература. Архитектура и скульптура храмовых ансамблей. Художественные ремесла.
Япония в раннее средневековье. Этнический состав населения. Религия Синто. Образование Японского раннефеодального государства. "Переворот "Тайка". Введение государственной надельной системы. Формирование феодального землевладения. Образование самурайства. Установление военно-феодальной диктатуры Минамото.
Заключение. Особенности становления и развития феодализма в странах Европы и Азии. Специфика феодальной собственности на землю и социальной иерархии. Характер раннесредневековой КАСТЫ (португ. casta, от лат. castus — чистый; санскр. джати),
1) замкнутые, эндогамные группы людей, обособившиеся вследствие выполнения специфической социальной функции, наследственных занятий и профессий (что может быть связано с принадлежностью к определенной этнической, а иногда и религиозной общности). Касты образуют иерархию, в общении между кастами есть строгие ограничения. Архаичные касты (сословия или социальные ранги) существовали в ряде древних и средневековых обществ (Др. Египет, Индия, Перу и пр.). В Индии обособление групп людей по тому или иному признаку, освящаемоерелигиозной системой индуизма, приняло всеобщий характер. В Индии в 40-х гг. 20 в. было 3,5 тыс. каст и подкаст.
Иерархия каст в средневековой Индии: высшие — брахманы и военно-землевладельческие касты — составляли класс крупных и средних феодалов; ниже — торгово-ростовщические касты; далее землевладельческие касты мелких феодалов и земледельцев — полноправных общинников; еще ниже — огромное число каст безземельных и неполноправных земледельцев, ремесленников и слуг; среди последних низший слой — бесправные касты «неприкасаемых».
Конституция Республики Индия (1950) признала равноправие каст и юридическое полноправие «неприкасаемых».
2) (в переносном смысле) замкнутая общественная группа (напр., «дворянская каста», «офицерская каста»).
ВАРНЫ (санскр., букв. — качество, цвет), четыре сословия Древней Индии. Представителям самой высшей варны — брахманам — приписывался белый цвет — цвет чистоты, незапятнанности. Брахманы выполняли обязанности жрецов и совершали многочисленные обряды, которым в Древней Индии придавалось исключительно важное значение; они считались представителями людей перед лицом богов, требовавших совершения жертвоприношений и произнесения заклинаний. Брахманы были также хранителями древней учености, знатоками священных текстов. В течение многих веков эти тексты, будучи еще не записанными, хранились исключительно в памяти ученых брахманов. Именно поэтому каждый брахман проходил длительное обучение: еще мальчиком отдавали его в дом учителя, где он проводил жизнь в труде и заучивании вед.
Вторую варну представляли кшатрии — воины. Им приписывали красный цвет — цвет огня, войны, решительности и энергии. Кшатрии с детства обучались владеть оружием, управляться с конем и колесницей. К этой варне обычно принадлежали правители государств.
Третья варна — вайшью — земледельцы и ремесленники, «народ». Их цвет — желтый, цвет земли. На них лежала обязанность возделывать поля, работать в мастерских, а также торговать. Среди них были и весьма состоятельные люди.
Четвертая варна — шудры, или слуги. Их цвет — черный. Обязанность шудр — служить представителям высших варн. В отличие от брахманов, кшатриев и вайшью, шудры не считались потомками древних ариев- завоевателей и, видимо, были потомками покоренного населения. Три высшие варны назывались также «дваждырожденными», поскольку проходили обряд «второго рождения» — посвящения в арии. Во время этого обряда на мальчика надевали священный шнурок, после чего он считался полноправным членом своей варны. Принадлежность человека к своей варне передавалась по наследству: ребенок, рожденный в семье брахмана, становился брахманом, и т. п. В Древней Индии осуждалась женитьба на женщине из другой варны. Особенным грехом считалось создание такой семьи, в которой жена выше по варне, а муж — ниже; тогда их дети становились неполноправными.
Однако не все жители Древней Индии принадлежали к четырем варнам, часть населения стояла вне этих сословий. Таковыми считались чандалы — «неприкасаемые»; они были настолько презираемы в обществе, что запрещалось к ним прикасаться, слышать их голос и даже видеть, чтобы не оскверниться.
Представление о варнах было тесно связано с верой в перерождения, согласно которой душа человека после его смерти переселяется в тело другого существа. С точки зрения индийца, «успех» будущего воплощения зависел от поведения в нынешней жизни. Человек рождается брахманом или шудрой, царем или «неприкасаемым» в зависимости от тех грехов или добродетелей, которыми он отличался в «прошлой жизни». Поэтому представление о четырех варнах важно для понимания не только общественной, но и религиозной жизни Древней Индии.
ХАРША (Харшавардхана) (590 — ок. 647), выдающийся правитель династии Пушпабхути (Пушьябхути), правившей в 6-7 вв. в Стханешваре (Тханесваре) в нижнем течении Ганга. С приходом Харши к власти в 606 связано учреждение т. н. Эры Харши. Сменил на троне своего старшего брата Раджьявардхану, убитого в сражении с царем Гауды Шашанкой. На протяжении всего периода правления Харша стремился покорить своих соседей по долине Ганга: захватил княжество Маукхариев в долине Джамны, покорил Мальву, уничтожив там власть Гуптов. Ок. 612, попытавшись вторгнуться в Декан, потерпел, возможно единственное в своей жизни, поражение — на реке Нармаде от Пулакешина II. Когда ок. 635 умер Шашанка, Харше все же удалось занять владения Гауды — Магадху и Бенгалию, при этом северная часть Бенгалии досталась его союзнику — государю Камарупы Бхаскаварману. В последние годы жизни Харша подчинил своей власти Ориссу. В руках Пушпабхути оказалась вся долина Ганга. Столицей империи стал Канаудж.
Китайский путешественник Сюань-Цзан, посетивший государство Харши, писал, что царь также завоевал Валабхи, Магадху, Кашмир, Гуджарат и Синд, т. е. практически всю Северную Индию. Правители большинства этих областей, вероятно, сохраняли независимость и реально были скорее союзниками Харши, нежели его вассалами. Тем не менее, государство Харши было в 7 в. явно сильнейшим в Северной Индии. В конце своего царствования Харша обменялся посольствами с Китаем.
Принявший титул «махараджадхираджи» Харша был выдающимся государственным деятелем. Отличаясь религиозной терпимостью и поклоняясь одновременно и Шиве, и Сурье, и Будде, к концу жизни он больше тяготел к буддизму махаяны. Как и Ашока, Харша в своих указах поощрял благотворительную деятельность. Так, в Праяге (ныне Аллахабад) каждые пять лет производилась раздача богатств, специально собиравшихся для этой цели. Сам поэт-любитель и автор трех поэм на санскрите, Харша оказывал покровительство литераторам и ученым, среди которых были Бана, автор биографической поэмы «Жизнь Харши» и известный китайский путешественник Сюань-Цзан.
После смерти Харшавардханы созданная им империя быстро распалась.
СИНТО (синтоизм), политеистическая религиозная система, распространенная только в Японии.
Формирование синто
Впервые термин «синто» встречается в письменных памятниках 7 века. В это время на основе местных разрозненных религиозных культов в центральной части острова Хонсю начинается формирование единой для древнеяпонского государства религии, что было связано, в первую очередь, со становлением централизованного государства с его потребностью в унифицированной идеологии. Для достижения этой цели были составлены мифологическо-летописные своды «Кодзики» («Записи о делах древности», 712) и «Нихон секи» («Анналы Японии», 720), в которых предпринимается попытка сведения мифов отдельных родовых и территориальных образований в единую стройную систему (эта задача никогда не была решена на практике окончательно, и наряду с официально зафиксированными пантеоном и мифами синто всегда существовало множество их локальных вариантов). Основной задачей этих сводов было обоснование легитимности «правящего» рода, глава которого («сын неба» или, в устоявшейся европейской терминологии, «император») играл роль верховного жреца и почти никогда не обладал реальными всеобъемлющими распорядительными полномочиями, которые принадлежали другим кровно-родственным структурам (в древности — родам Сога, Фудзивара, впоследствии — родам сегунов Минамото, Асикага и Токугава). Этот своеобразный дуализм системы властных отношений в значительной степени предопределил уникальность ситуации, состоящей в том, что правящая японская династия не знала перерыва по крайней мере начиная с 5 века до нынешнего времени.
Помимо «Кодзики» и «Нихон секи», важными источниками по истории и культовой практике раннего синтоизма являются описания провинций Японии «Фудоки» («Записи о природе», первая половина 8 века), поэтическая антология «Манъесю» («Собрание десяти тысяч поколений», начало второй половины 8 века), хроника «Секу нихонги» («Продолжение анналов Японии», 797), генеалогические списки «Синсэн седзироку» («Новые записи о родах», 816), записи церемоний и ритуалов «Энгисики» («Церемонии годов Энги», 927) и некоторые другие.
Мифология и культ
Характерной чертой синтоистской мифологии является соединение в ней мифов земледельцев, охотников и рыбаков, племен алтайской и аустронезийской языковых групп, что отражает сложный процесс этногенеза японцев. Наблюдаются определенные параллели и с шаманистическим комплексом обитателей Корейского полуострова. Однако основными в синтоизме следует признать все-таки аграрные обряды. Это было связано с тем, что раннеяпонское государство (самоназвание — Ямато) было, прежде всего, государством земледельцев (главным образом рисоводов). На религиозную практику раннего синтоизма большое влияние оказали также конфуцианство и особенно религиозный даосизм.
В синтоизме отсутствует концепция единого Творца. Согласно синтоистской мифологии, природные объекты (включая сами острова Японии) были созданы в результате деятельности парных (мужских и женских) божеств. Вначале сонм божеств, пребывавших на Равнине Высокого Неба, отрядил брата с сестрой — Идзанаки и Идзанами — для того, чтобы они создали Японские острова. Погрузив копье в морскую воду, они стали месить ее, пока частички земли, имевшиеся в ней, не сбились в самый первый остров. После этого Идзанаги и Идзанами спускаются на остров, чтобы создать теперь целый архипелаг, который они и порождают вполне «человеческим» способом.
Результатом этих действий стало и еще одно важное культурное последствие: японцы стали считать, что их божества — ками — обладают, прежде всего, творящей, производительной сущностью. И потому стали обращаться к ним во всех тех случаях, когда требовалось обеспечить эту производящую способность. Не случайно в исторической Японии похоронные обряды всегда отправлялись буддийскими священнослужителями — именно они были «ответственны» за «проводы» души покойного в мир иной. Что же касается свадеб, обрядов, связанных с рождением, обеспечением плодородия земли, то здесь абсолютный приоритет принадлежал синтоистским жрецам. При императорском дворе существовала Палата Божеств, жрецы которой профессионально отправляли обряды, призванные обеспечить плодородие в масштабах страны (ведущая роль принадлежала наследственным жрецам из родов Накатоми, Имибэ и Урабэ). Что касается деревенских общин, то там эти обряды чаще всего отправлялись самими деревенскими жителями, которых определяли жребием и периодически сменяли.
Официальный пантеон раннего синто представляет собой божеств-предков наиболее могущественных аристократических родов. Главными категориями этих божеств являются: 1) «небесные божества» (родились и действовали на небе — божества космогонического цикла); 2) «детей и внуков небесных божеств» (родились на небе, но действовали также и на земле — «культурные герои») и 3) «земные божества» — родились и действовали на земле (предки покоренных племен и родов). Каждое из этих многочисленных божеств обладало человеческими потомками. И чем более могущественным был род, тем к более древнему божеству он возводил свое происхождение. Поскольку главное божество синтоистского пантеона богиня Аматэрасу относится к категории «дети и внуки небесных божеств», то ее центральное место в пантеоне объясняется чисто историческими обстоятельствами возвышения правящего рода (его фамилия была, вероятно, табуирована и потому осталась для нас неизвестной). Таким образом, можно утверждать, что структура синтоистского пантеона в значительной мере отражает социальную структуру общества 7-8 веков.
Большую роль в синтоизме играют локальные ландшафтные божества, считавшиеся охранителями той или иной местности, а также людей, там обитавших. В особенности это относится к божествам гор, поскольку именно горы являлись основными сакральными точками пространства: считалось, что именно там обитают души предков. Не случайно, что большинство синтоистских храмов также было расположено в горах. Вместе с формированием в культуре эстетических представлений природным ландшафтным объектам были приписаны эстетические характеристики, чем и объясняется «повышенное» внимание, уделяемое японской литературой и искусством пейзажным жанрам.
Согласно синтоизму, каждый человек после смерти становится предком, и, следовательно, объектом для поклонения — вне зависимости от своих прижизненных деяний. О синтоистском божестве невозможно однозначно сказать — доброе оно или же злое, поскольку синтоизм не относится к числу религий с разработанными этическими понятиями. Не существует в нем и божества, которое можно было бы соотнести с дьяволом, с воплощением абсолютного зла. Из культа предков проистекает трепетно-уважительное отношение японцев к прошлому. Прошлое — это то время, когда жили предки. Поэтому история этой страны не знает революций, основным содержанием которых является отрицание прошлого времени, желание начать все «сначала». Отсюда и преувеличенная (с точки зрения европейцев) любовь обитателей Японского архипелага к истории, вообще ко всему, что произошло когда-то в прошлом.
Синтоистский храм
Синтоистский храм представляет собой небольшое помещение, территория которого ограничена воротами П-образной формы, обозначающими петушиный насест (символизирует Аматэрасу). Храм предназначен, прежде всего, для сохранения в нем неантропоморфного символа божества — синтай (это может быть бронзовое зеркало, меч и Т.Д.). Молельный зал в синтоистском храме отсутствует, и все религиозные обряды отправляются под открытым небом. Зимой синтай обычно находится в храме и недоступен для обозрения. С наступлением весны и началом полевых работ его помещают в священный паланкин (микоси) и доставляют к месту проведения полевых работ, где он и находится вплоть до Праздника нового урожая.
Поскольку ранние синтоистские божества имеют жесткую географическую привязку (фиксированное местообитание данного рода, общины), то, как правило, каждому божеству был посвящен только один храм. Даже храм правящего рода в Исэ (современная префектура Миэ), в котором поклоняются Аматэрасу, в стране был только один (более того, нахождение там посторонних долгое время не допускалось).
Возрождение синтоизма в 20 веке
Синтоистские средневековые теологи сделали предметом своего размышления мифы и рассуждали по преимуществу о том, какое божество появилось раньше, а какое — позже (существовали различные версии одних и тех же мифов), какой способ отправления ритуала следует признать наиболее «правильным» (т.е. древним) и т.п. (см. Ватараи-синто). Вопросы же, касающиеся познаваемости мира, бытия и небытия, «смысла жизни» и т.п. становились предметом обсуждения для буддийских теологов.
С самого начала распространения буддизма в Японии (с середины 6 века) наблюдаются процессы контаминации синто с буддизмом. В результате возникают синкретические вероучения, наиболее популярным из которых было хондзи-суйдзяку.
Утеря синто идейной и организационной самостоятельности привела к тому, что мыслители «национальной школы» (кокугаку) — Камо Мабути (1697-1769), Мотоори Норинага и др. активно выступили за «возрождение» первоначального синтоизма, свободного от буддийских напластований. Работы ученых этой школы не только заложили основы научной филологии, но и сыграли роль в идейном обеспечении событий 1867-68 («реставрация Мэйдзи»), в результате которых был ликвидирован сегунат и восстановлены функции императора как символа нации.
После реставрации Мэйдзи и вплоть до окончания Второй мировой войны официальный синтоизм превращается в основу агрессивной и этноцентричной государственной идеологии Японии. Синтоистским храмам оказывается активная государственная поддержка, ведутся работы по реконструкции и разработке государственного синтоистского ритуала, а результаты этих разработок выдаются за реалии древности. Положение меняется коренным образом вместе с отделением религии от государства (декабрь 1945), однако и в настоящее время, согласно конституции Японии, император остается символом японского народа.
|
|