Учебные материалы

Перечень всех учебных материалов


Государство и право
Демография
История
Международные отношения
Педагогика
Политические науки
Психология
Религиоведение
Социология


Тема 13. Буддизм в России

  Ранее других буддизм был принят калмыками, роды которых (относящиеся к западно-монгольскому, ойратскому, союзу племен) откочевали в 17 в. в Нижнее Поволжье и степи Прикаспия, входившие в состав Московского царства. В 1661 калмыцкий хан Пунцук принял за себя и весь народ присягу на верность московскому царю и при этом целовал образ Будды (монг. — Бурхан) и книгу буддийских молитв. Еще до официального признания монголами буддизма калмыки были хорошо знакомы с ним, поскольку примерно четыре века находились в тесных контактах с буддийскими народами — киданями, тангутами, уйгурами и тибетцами. Калмыком был и Зая-пандит (1599-1662) — создатель ойратской словесности и письменности «тодо бичиг» («ясное письмо») на основе старомонгольской, переводчик сутр и других текстов. Новые российские подданные прибыли со своими кочевыми буддийскими храмами на кибитках — хурулами; элементы древнего шаманизма сохранялись, как в бытовой обрядности, так и в буддийских ритуальных праздниках Цаган Сар, Зул, Урюс и др. В 18 в. было 14 хурулов, в 1836 — 30 больших и 46 малых, в 1917 — 92, в 1936 — 13. Некоторые из хурулов превращались в монастырские комплексы, населенные ламским монашеством трех степеней: манджи (ученики-послушники), гецул и гэлюнг. Калмыцкое духовенство училось в тибетских монастырях, в 19 в. в Калмыкии созданы местные высшие духовные школы — цаннит чооре. Крупнейшим хурулом и буддийским университетом был Тюменевский. Последователи тибетской школы гелуг, калмыки считали своим духовным главой далай-ламу. В декабре 1943 весь калмыцкий народ был насильственно выселен в Казахстан, а все храмы разрушены. В 1956 ему разрешили вернуться, однако буддийские общины не регистрировались до 1988. В 1990­е годы буддизм активно возрождается, открываются буддийские школы для мирян, издаются книги и переводы на новокалмыцкий язык, строятся храмы и монастыри.
  Буряты (северные монгольские роды), кочевавшие в долинах рек Забайкалья, уже исповедовали тибето-монгольский буддизм, когда в первой половине 17 в. сюда прибыли русские казаки и крестьяне. Становлению буддизма в Забайкалье способствовали 150 монголо-тибетских лам, бежавших в 1712 из Халха-Монголии, захваченной маньчжурской династией Цин. В 1741 указом Елизаветы Петровны лама Навак-Пунцук объявлен главным, ламы освобождаются от налогов и податей и получают разрешение на проповедь буддизма. В 50-е гг. 18 в. строится старейший бурятский монастырь — Цонгольский дацан из семи храмов, его настоятель в 1764 назначается главой всего ламского духовенства — Бандидо-хамбо- ламой (от санскр. «пандита» — ученый); это звание сохраняется и доныне, хотя первосвященство перешло в 1809 к настоятелю крупнейшего в России Гусиноозерского дацана (основан в 1758). К 1917 в Забайкалье было построено 46 дацанов (их настоятели, ширетуи, утверждались губернатором); Агинский дацан стал центром буддийского образования, учености, культуры. В 1893 насчитывалось 15 тыс. лам различных степеней (10% бурятского населения).
  Буддизм Бурятии исповедуется в монгольской версии тибетской школы гелуг. За содействие монашескому буддизму к сонму перерождений Белой Тары («Спасительницы») была причислена Екатерина II, таким образом став самым северным «живым божеством» буддийской религии. Бурятом был один из образованнейших деятелей тибетского буддизма Агван Доржиев (1853-1938), обучавший Далай-ламу XIII (1876-1933) и возглавлявший обновленческое движение в Бурятии и Туве в 20-30-х гг. 20 в.; впоследствии он был репрессирован. В конце 1930-х гг. дацаны были закрыты, ламы отправлены в ГУЛАГ. В 1946 было разрешено открыть в Забайкалье лишь Иволгинский и Агинский дацаны. В 1990-х гг. началось возрождение буддизма: восстановлено около 20 дацанов, торжественно отмечаются 6 больших хуралов — буддийских праздников: Саагалган (Новый год по тибетскому календарю), Дуйнхор (первая проповедь Будды учения Калачакры, Колеса времени, и ваджраяны), Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Просветление и нирвана Будды), Майдари (день радости будде грядущего — Майтрее), Лхабаб-Дуйсэн (зачатие Будды, спустившегося с неба Тушита в лоно матери Майи), Зула (день памяти Цонкапы — основоположника гелуг). Тувинцы были знакомы с буддизмом задолго до его принятия от джунгар в 18 в. (монголо-тибетский вариант школы гелуг, но без института перерождений). В 1770 возведен первый монастырь — Самагалтайский хурэ, состоявший из 8 храмов. К 20 в. построено 22 монастыря, в которых проживало более 3 тыс. лам различных степеней; наряду с этим было около 2 тыс. «буддийских» мирских шаманов (функции шаманов и лам нередко совмещались в одном лице). Главой духовенства являлся Чамза-хамбо-лама, подчинявшийся Богдо-гэгэну Монголии. К концу 1940-х гг. все хурэ (монастыри) были закрыты, но шаманы продолжали действовать (иногда тайком). В 1992 Далай-лама XIV посетил Туву, присутствовал на празднике буддийского возрождения и посвятил в монахи несколько молодых людей.
  В настоящее время в России открыто несколько центров по изучению различных форм мирового буддизма. Популярны японские школы, особенно светский вариант дзен-буддизма, действует монастырь (в Подмосковье) буддийского ордена Лотосовой Сутры (Нипподзан-Меходзи), основанный Дз. Тэрасавой в 1992-93 и относящийся к школе Нитирэна. В Санкт- Петербурге просветительской и издательской деятельностью активно занимается общество китайского буддизма Фо Гуан (Свет Будды), с 1991 действует тибетский храм, посвященный божеству Калачакре (был открыт в 1913-15, в 1933 закрыт). Координирует деятельность Центральное духовное управление буддистов.

 
© www.txtb.ru