Учебные материалы

Перечень всех учебных материалов


Государство и право
Демография
История
Международные отношения
Педагогика
Политические науки
Психология
Религиоведение
Социология


§ 1. Латинская пропаганда на Востоке в XVI-ХIХ веках

  Латинская пропаганда в Греко-Восточной Церкви после падения Константинополя не только не ослабла, но еще более усилилась. Рим, пользуясь отсутствием христианской гражданской власти, обрушил католическую пропаганду непосредственно на православные народные массы. Все средства, какие только были в распоряжении пап, в том числе обманы, подкупы, подлоги, насилия разного рода и т.п., были направлены на то, чтобы распространить на православном востоке католицизм.
  В конце XV и первой половины XVI веков латинская пропаганда была ещё слаба: папы в это время заняты были борьбой с реформационными стремлениями на Западе и самой Реформацией. Со второй половины XVI века пропаганда начинает усиливаться. Особенной ревностью и настойчивостью в этом отношении отличаются действия папы Григория XIII (1572-1585 гг.). Воспользовавшись стремлением греков получить образование в Италии, он в 1577 году основал в Риме коллегиум, специально предназначенный для греческих юношей, а в 1581 году устроил при нем церковь во имя святителя Афанасия для совершения богослужения на греческом языке. Этот коллегиум имел в своем распоряжении богатые средства и поэтому мог предоставить своим воспитанникам бесплатное обучение и содержание, вследствие чего он всегда был полон греками. Так под вывеской благотворительности папа протаскивал католицизм. Правда, от греческих воспитанников не тре­бовалось его принятия, им предоставлялась полная свобода в деле веры, но все воспитание проходило в католическом духе, и как следствие этого, по окончании образования греческие юноши весьма часто оставались православными только по имени, а некоторые открыто становились униатами или католиками. По возвращении на родину они являлись проводниками идей о папской власти.
  В 1583 году Григорий направил на Восток организованную иезуитскую миссию, снабженную большими материальными средствами. С разрешения турецкого правительства иезуиты основали (в 1600 году) в Константинополе (в Галате) свой коллегиум, затем как здесь, так и в других местах стали заводить школы, приюты, больницы, странноприимные дома и т. п. В условиях тяжелого турецкого гнета иезуиты выглядели благодетелями христианства.
  В то же время они писали сочинения против Греко-Восточной Церкви и в защиту римской, издавали католические катехизисы и распространяли те и другие среди православного населения, не стеснялись даже перепечатывать в Риме православные книги с внесением в них латинских мнений и распространять их по Востоку. Из борцов за православие в конце XVI века особенно замечательны патриархи Константинопольский Иеремия II и Александрийский Мелетий Пигас. Они своими поучениями и посланиями старались разоблачить латинскую пропаганду, уберечь от нее свою паству. Патриарх Иеремия II, кроме того, на Константинопольском соборе (1583 г.) отверг новый календарь, так называемый Григорианский по имени папы Григория XIII, распространением которого в Восточной церкви иезуиты пользовались как средством для пропаганды папской власти.
  В 20-х годах XVII века ревностным борцом против иезуитов выступил знаменитый Константинопольский патриарх Кирилл Лукарис. Он хорошо знал все происки иезуитов еще по западнорусской церкви, поэтому по вступлении в 1621 году на патриарший престол стал рассылать пастырские послания, в которых разоблачал их козни, убеждал православных не иметь с ними никакого общения.
  Иезуиты, видя положительное воздействие посланий на христиан, дали взятку великому визирю в сумме 20.000 талеров, оклеветали Кирилла в измене и добились, что он в 1623 году был низложен, а за другие 20.000 талеров сослан в заточение. Однако, за Лукариса начал ходатайствовать перед турецким правительством английский посланник по поручению своего короля, который принял живое участие в деле констан­тинопольского патриарха. Кирилл был восстановлен и опять начал борьбу с иезуитами: он по-прежнему писал пастырские послания, говорил проповеди и издавал и распространял книги, направленные против латинских заблуждений и иезуитов. Иезуиты не могли равнодушно смотреть на деятельность Кирилла. Они решили во что бы то ни стало погубить его. В 1638 году в отсутствие султана Мурада IV в Константинополь пришло известие, что казаки овладели Азовом и подступают к Константинополю. Иезуиты успели убедить визиря, что виной всего является этого патриарх, призвавший казаков. Об этом донесли Мураду, который и приказал предать смерти Кирилла. Его схватили, посадили на корабль будто для отправления в ссылку, но тут же на корабле задушили его и тело бросили в море.
  Такой же участи подверглись патриархи Парфений II и Парфений III.
  Патриарх Парфений IV (1657-1662 гг.) с успехом боролся с иезуитами. При нем иезуиты привезли из Франции книгу «Щит веры», в которой доказывалась правота Римской церкви, и распространяли ее на Востоке. Парфений разослал грамоты об уничтожении этой книги, и население публично сжигало её на рынках.
  На помощь иезуитам в XVII веке папы стали отправлять на Восток в качестве миссионеров монахов других орденов. Папа Адриан VI (в 1622 г.) основал в Риме «Общество распространения католической веры», которое должно было заботиться о подготовке миссионеров и устройстве миссий на православном Востоке.
  В XVII-XVIII веках произошел громадный наплыв в Турецкую империю миссионеров, монахов всевозможных орденов: доминиканцев, францисканцев, бернардинцев, кармелитов и т.п. Миссионеры основывали на всем пространстве Османской империи свои монастыри, школы, открыто ходили с проповедью по городам и селениям, совращая православных раздачой денег, разрешением постов и уверениями, что великая Константинопольская церковь учит так же, как они, и что она находится в единении с Римской Церковью.
  В начале XVII века такого рода пропаганда латинских миссионеров на востоке, особенно в Антиохии, усилилась до такой степени, что православные пришли в крайнее смущение. Восточные патриархи в 1722 году вынуждены были созвать в Константинополе собор, на котором, разоблачив дух латинской пропаганды, осудили 8 пунктов латинского учения:
  1) главенство римского папы над Церковью;
  2) исхождение Святого Духа от Бога-Сына равно как и от Бога- Отца - filioque;
  3) чистилище;
  4) пост в субботу;
  5) отвержение младенцев от причащения;
  6) крещение через обливание;
  7) конфирмация;
  8) совершение евхаристии на опресноках.
  Соборное определение на греческом и арабском языках было распространено по всему Востоку.
  Но как эти, так и все последующие усилия латинской пропаганды направлялись к желанной цели. Латинская пропаганда совратила в унию и католичество несколько православных епархий. Появились свои униатские архиепископы и даже патриархи.
  Совращенные в общей массе православных на протяжении четырех веков составляли небольшое число и притом представляли собой худших, нестойких членов Церкви. Латинские епископии, архиепископии и патриархии на Востоке существовали скорее как колонии католиков, оставшихся там после крестовых походов или переселившихся в последующие времена, чем для совращенных православных, и притом, большей частью, существовали без нужды, а ради громких титулов, ради фальшивого уверения, что Восточная Церковь подчинялась папе. Таким образом, латинская пропаганда не оказала решающего влияния на Правос­лавном Востоке.

 
© www.txtb.ru