Учебные материалы

Перечень всех учебных материалов


Государство и право
Демография
История
Международные отношения
Педагогика
Политические науки
Психология
Религиоведение
Социология


2. Политико-правовая мысль раннего периода (IX-VI вв. до н. э. )

  Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации.
  Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описываемые в "Илиаде" и "Одиссее" события - к XIII в. до н. э.), на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно­правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.
  Употребляемые Гомером понятия "дике" (справедливость) и "темис" (обычай, обычное право) весьма существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя (конец II - начало I тысячелетия до н. э.), которое принято называть "гомеровским обществом", "гомеровской Грецией".
  Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н. э.) "Теогония" и "Труды и дни". Боги в его толковании выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.
  Так, по "Теогонии" Гесиода, от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворений вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства.
  Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции (VII-VI вв. до н. э.). К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.
  Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни.
  "Повинуйся законам" - призыв спартанца Хилона, автора знаменитого положения "Познай самого себя", начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилон считал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов.
  К числу "семи мудрецов" относился и Солон (ок. 638- 559 гг. до н. э.) - знаменитый афинский реформатор, государственный деятель и законодатель.
  Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных.
  Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица- наибольшее зло, порядок и закон - самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как сочетания права и силы, причем речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц.
  С идеей необходимости преобразования общественных и политико­правовых порядков на философских основах в VI-V вв. до н. э. выступили Пифагор (580-500 гг. до н. э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530-470 гг. до н. э.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления "лучших" - умственной и нравственной элиты.
  При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия "равенство", столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.
  Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.
  Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. После божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно.
  Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. "Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх". Божественный закон как источник человеческого закона - это то же самое, что обозначается в других случаях как логос, разум, природа. Имея в виду именно эту разумную природу закона полиса, Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар.
  Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. "Один для меня, - говорил он, - десять тысяч, если он - наилучший".

 
© www.txtb.ru